FORMACIÓN PROFESIONAL INSTRUCTOR DE EMPUJE DE MANOS- TUI SHOU
SEGUNDO
NIVEL:
APLICACIÓN.
Despertar
la
escucha
Jin.
Construir
un
nuevo
lenguaje
de
comunicación
y
Desarrollo
del
FA
JING
(Inteligencia
relacional
y
ambiental)
Metodología para explicar los mecanismos del Jin y Fa-JIng
El
combate
contra
uno
mismo.
siempre
ganas
2.1 RECIBIR LA ENERGÍA DEL OTRO (Escucha)
Aplicar
el
mantener
centro
y
raíz.
Observa qué te hace perder el centro, la confianza a favor de la lucha y, el dominar Desarrollar el estado de ausencia de deseo, poder, competición, necesidad, confusión, duda, respecto a cualquier cosa; para actuar desde el pensamiento creador (potencia, fluidez, suavidad) y no del destructor (poder físico, fuerza bruta)
Con el propósito de reconocer nuestro centro y preservar el equilibrio, el compañero participa sin resistencia, con una escucha activa, reflejando y magnificando este proceso. Su presencia, su energía te ayuda a subir, a refinar la tuya.
Rutinas a dos manos: igual que con una, pero la mano atrasada se coloca tocando el codo correspondiente al brazo adelantado del compañero. Todo se realiza a través de ejercicios que dan la posibilidad de trabajar en parejas, movimientos centrados, en línea y circulares, con los que absorber, asimilar y encauzar la energía del otro.
Ejercicios
pies
paralelos
(movimiento
brazos
rectos)
y
Ejercicios
pies
abiertos
(Movimiento
en
círculos)
2.2
DESARROLLO
FUERZA
INTERNA
FA-JIN
(fuerza
de
elasticidad)
Diferencia
la
fuerza
elástica
de
reacción,
frente
al
contragolpe
JIN= energía de elasticidad que sale de los tendones cuya estructura hemos transformado a través de la practica de “El Camino”. Con la postura correcta, se genera la energía interna que está registrada en el cuerpo, procedente del desarrollo de la fuerza de las células que tienen luz, electricidad, magnetismo y pura explosión.
Desarrollar una fuerza elástica de reacción (no es un contragolpe) Al recibir la energía del otro, te sientas y la absorción se hace hasta el talón. Como un muelle, vuelves, no por voluntad, sino porque la energía retorna en un recorrido de vuelta hasta tus manos que emitirán la energía que mueve al otro.
No resistir, aceptar, neutralizar y desviar la energía del empuje del otro, hacia la tierra que la absorbe. Si quieres desequilibrar y ganar, endureces y pierdes el equilibrio
Triple calentador
No pongas la atención en la respiración (reflejo del mundo emocional) ni reacciones mecánicamente exhalando para absorber el empuje o inhalando para realizarlo; puesto que impides volver como un elástico, pues la respiración va al suelo y no da respuesta para volver. Esta fuerza o energía de elasticidad no viene de la respiración (que es un viento) elemento de poder a disposición del hombre, un siddi para los yogis. Ante un empuje, la inteligencia del cuerpo sabe cómo reaccionar, si no ponemos ninguna intención.
Un Tao de empuje de manos para desarrollar la fuerza de elasticidad, estructurar las 8 direcciones de fuerza que existen en el Ser humano
Debe existir una conversación en la competición en el encuentro entre dos personas, pero no queda en reducirlo al deseo de ganar y derrotar, sino de escuchar qué me falta a mí (peso, agilidad, flexibilidad, etc). Es lo que llamo "Inteligencia relacional" (de relación, comunicación entre seres).Resolver las situaciones de conflicto, desviándolas, no seas destructivo, sino creativo (no resistir) No necesitas ganar, ni tener miedo a perder
2.3
FUERZA
EXPLOSIVA
FA-JING
(Baile
marcial.)
La
expansión
del
Jin
produce
el
FA
JING
FA Jing, el baile marcial: error del doble peso, el salto de la cabra (para perder el miedo) sin desestructurar para no dañarte al recibir el Fa jing del otro.
La energía que sube, es energía, pero aún no es el Fa-Jing. Es una energía que permite escuchar el fluido de la sangre y el ritmo del corazón, que tiene que ver con el Aliento vital.
Al expandirse el Jin produce el Fa Jing que es lo que original el empuje. Emitir Fa Jing (“desplazar, empujar al otro”) no es presionar o empujar o forzar al compañero, sino que tu Chi, primero le busca, luego penetra en su espacio, llenándole y esa energía es la que le hace saltar.
Observa la transformación que produce la conciencia de la emisión de energía
Descubrir y utilizar el YI (La intención)
Conocer SAN KUN (dispersión de energía) que se queda en el dantien, engordando y no permite que la kundalini haga su trabajo de despertar la mente, iluminar los pensamientos.
“Si
el
coraje
se
hace
agresión
ya
no
vence”
(Taoísmo)
La
practica
del
Kung
Fu
despierta
el
cerebro
reptiliano
que
conectado
con
la
medula
espinal,
y
da
la
respuesta
de
supervivencia,
la
más
intuitiva
pero
la
más
agresiva
y
explosiva
en
una
situación
crucial,
de
emergencia
que
nos
amenaza
(es
el
JING),
muy
útil
en
la
calle
pero
no
en
el
dojo.
Las
Artes
Marciales
Internas
trabajan
la
meditación
y
la
relajación
(equilibrio
perfecto
con
la
estructura
y
la
energía
explosiva)
para
tomar
conciencia
del
ser
interno,
neutralizar
el
miedo
o
la
amenaza
antes
de
actuar
en
situaciones
difíciles.
Si
olvidas
la
relajación
y
meditación,
practicas
con
las
mandíbulas
apretadas
y
genera
un
Chi
diferente
(que
te
hace
duro
y
duele
el
contacto)
pero
si
los
actualizas
permite
el
intercambio
de
energía,
el
contacto
desde
la
elasticidad.
Después
de
años
de
practica
de
la
fuerza
de
elasticidad
JIN
se
llega
a
la
fuerza
explosiva
FA
JING.
Otro
tema
es
el
de
la
respiración,
debemos
conocer
su
movimiento
y
ser
naturales:
se
respira
según
las
necesidades
de
cada
momento;
tratar
de
controlarla
y
obligarte
a
respirar
según
el
movimiento,
es
una
debilidad
(ya
que
se
convierte
en
un
poder)
Con una buena estructura el Aliento vital que fluye expresa una segunda respiración