Comenzar con una reflexión muy  elemental sea cual sea el  arte que practiques, y que nos sitúa en el propósito de recuperar el sentido de la elegancia que nos rodea (en un trato delicado y calmo hacia todos y todo) perdido en una sociedad tan mediocre como inhumana, encaminada a una postmoderna y electrónica comunicación, incluso con tu propio cuerpo.  Si has elegido la senda del guerrero para evolucionar, te habrás preguntado ¿qué es lo que hace brillar el arte....?  La respuesta de, Bertrand Hamel,  es que el  practicante pueda conectarse con la fuente.

Su maestro, le enseñó hace mucho tiempo,  la esencia de las Artes Marciales Internas:

TaiChi Chuan: La vida fluyendo de manera suave y circular

Hsing I Chuan: El golpe directo

Bagua Zhang: La variedad, los continuos cambios 

y la relación que el hombre mantiene con la Naturaleza.  Si estás cómodo en tu centro, entras en un estado en el que pones tu atención en oír a la Naturaleza y observar la sintonicidad con ella.  La Naturaleza acepta todo lo que está en orden, si no es así, mandará  viento, lluvia, un picor, un calambre... para echarte de ese lugar, de ahí, de tu postura, indicándote que no estás en conexión. 

La postura con poder, correcta, busca ese contacto consciente con la fuente, con el guía interno, para seguidamente, actuar con sabiduría.  La forma de respirar es decisiva para conseguir la sensación plena de calma y claridad.  Si te invade el aburrimiento, la ansiedad, todo tú te encoges y la respiración se acorta, la auto confianza disminuye y la mente se nubla.  Es en ese momento que debes  hacer tres largas expulsiones de aire, dejando que las inhalaciones se "hagan solas" sin forzarlas; cierra los ojos y siente los pies afianzados en el suelo, con firmeza.  Lleva la atención al dantien, y por unos instantes disfruta del fluir de la vida en ti.  Retoma de nuevo el ritmo de la sesión, y céntrate en el estado intermedio (Yin) entre los movimientos (Yang), similar al estado entre sueño y vigilia, relajado pero activo, que no se realiza como una acción habitual o movimiento inconsciente, sino que le damos vida;  es ahí, que aparece lo que él llama "el duende", "el médico interior"... En el pensamiento chino, la idea de movimiento se asocia a la idea de oportunidad de conseguir.....

 Trabajar con la energía, significa poner la atención, no en los músculos ni en los órganos internos (donde no lo dudemos, repercuten los movimientos, los pensamientos, las acciones, todo....) sino en la energía, en la respiración.  Al inspirar te llenas de energía, de toda la que quieras y puedas; al expirar, liberas las tensiones. 

 Reconócete como un ser único e irrepetible en tu forma de practicar y/o enseñar; olvidarlo es el mayor pecado.  Tu arte, tu maestría impregnará todo y a todos e inspirará una nueva forma de sentir, de relacionarse velada hasta ese momento.   Vive de una forma consciente, y encuentra la paz interior, el duende.  Tomate el tiempo de observar, de escuchar y de probar los sabores del instante.......