 EL DUENDE DEL CHI KUNG
ENTREVISTA COLECTIVA A BERTRAND HAMEL para la Revista TAICHI XIN YI realizada por José Luis León, José Manuel López, Elena Frías y Javier López)  Nos sentamos a hablar con Bertrand después de mucha comida “china” durante el descanso del curso que imparte en Tres Cantos en el centro Tai San. Si hay algo que define a este hombre es su eclecticismo, en sus palabras se traslucen muchas y muy diferentes enseñanzas. Así, no hay manera de no aprender algo a su lado, ya sea comiendo, bromeando o enseñando su técnica como maestro que es. También sorprende su sentido del humor y su calidad humana, y lo difícil que es llevártelo por donde tu quieres, y es que B. aplica el Toi Shou a todo lo que se encuentra en la vida. J.L.: Bertrand, dinos qué estudios tienes, con qué maestros has aprendido. B: Empecé mi formación siendo niño, con mis padres. Somos una familia que utiliza el Pentatlón. Esta disciplina olímpica desde principios del siglo XX, es una prueba compuesta por 5 ejercicios olímpicos, que ya los atletas practicaban en la Grecia Antigua. Al ser mi familia atletas de alto nivel, lo llevamos en la sangre, por un lado y por otro, yo llevo el arte marcial japonés, chino, francés, español, indio, alemán, ruso..... porque todos van juntos en las Olimpiadas, ¿me entiendes? J.L.: El pentatlón es griego... B.: ¡¡ NO¡ Es mongol. Puedes ver montar a caballo a un ingles, correr a un africano, nadar a un americano, hacer espada a un español o italiano, disparar a un chino... después de estos 5 ejercicios, hay otras herramientas, como la lucha, propiamente dicha, “el close combat”, sea mongol, grecorromana, sambo, etc. J.L. ¿Tú sabes hacer todo esto? B.: No, no. Yo te hablo del origen de todo. MI padre, que hoy tienen 76 años, me enseñó Jiu Jitsu hace tan solo unos meses. Un día nos dijo ¿Qué necesitáis para defenderos? Y nos enseñó cómo se defendería en caso de que le fueran a robar, el coche, por ejemplo. A esto le llamo “Kung Fu familiar” Mi padre sabe que se necesita un padre espiritual y te da lo que necesitas practicar. Si no lo practicas, te manda a otra escuela. Cuando tenía yo 4 años me llevó a mi primera escuela de judo, uno de los deportes más populares en la época. Y después seguí mi camino. A los 14 años conocí a Bruce Lee, quién no hablaba de Artes marciales, sino de hacer películas de Kung Fu; no hablaba de Tai Chi, ni Wushu, ni Bushido, ni nada de esto. Si acaso de artes marciales o boxeo chino. Así igual de niño mi padre me enseñaba yoga sin decirme que era yoga, boxeo sin decirme que era boxeo, a hacer una luxación sin decirme que era Jiu Jitsu, etc.... J.L.: ¿Todo lo que sabes te lo enseñó tu padre? B.: Conocí muchos otros maestros después, pero a los que más respeto son a mis padres y abuelos. No niego que todos los chinos que he cruzado eran muy buenos, y algunos excelentes, pero de la historia de mi propia familia, extraigo lo mejor. Aparte de mi familia y maestros (as) chinos o japoneses, hoy quiero destacar la enseñanza que recibí con Pierre Lapebie, pilar de la difusión del Tai Ji en Francia y Europa. (*)(1) (*) Ver libro “Tai Ji Quan” de Jean Gortaio- Mr. Li Guang Hua. (1) La lista de los Maestros de quién B. Hamel ha recibido su conocimiento se encuentra en su web: www.pensamientoconductor.com, al final del texto-artículo “La potencia del dragón”. En la misma web podréis tener el currículo vitae de Bertrand (clic en la foto de la página de entrada) J.L.- ¿Durante cuanto tiempo has estado viajando para aprender? B.: Desde los 16 años hasta hoy. Si yo hoy me encuentro a la maestra Shao Hui Fang yo voy a aprender con ella, esto es no parar. Actualmente estoy estudiando la cultura china, no el Taichi o el Kung Fu, que eso ya lo tengo, sino la cultura china, porque la formación en el Tai Ji se apoya en ella. J.L.: ¿Has competido? B.: Sí pero en Hockey sobre hielo. La lucha ya no me interesa. Soy campeón del deporte más violento que existe en la tierra y actualmente ya no me atraen las artes marciales externas. Cada movimiento del Taichi tiene una aplicación marcial, o más, que conozco, pero enseñarlo o no depende del enfoque de cada maestro. En competiciones internacionales de Taichi, he sido invitado en numerosas ocasiones como Juez. José Manuel: - Él es conocido como el duende del Chi Kung. Yo quiero preguntarle por qué le pusieron ese nombre. B.: El nivel de enseñanza no despierta la energía, pero cuando yo os entrego mis conocimientos, vosotros podéis ser despertados y después enseñar el Chi Kung. Son dos cosas diferentes, el tema del duende está ahí. Tenemos monitores, instructores, maestros muy buenos, pero pueden no tener el duende para despertar. Y hay otros que pueden darte la semilla, hablamos del don que cada uno recibe de despertar a otro. Yo despierto el sentido de “estar presente al cien por cien” que es arte marcial. Despertar el I del Chi Kung, ese es el DUENDE que he recibido para compartir. J.L.: Vamos al Toi Shou, ¿qué peligros entraña el Toi Shou? B.: El peligro del Tui Shou es caer en el combate. El Empuje de manos es un arte para sentir, escuchar y afinar tu calidad de relacionarte, contactar con el otro. La calidad del toque, del movimiento, del centro te llega a través de la practica del Tui Shou Loreto.: Estabilidad, pelear sin combatir. B.: ¡Voila! sin combatir, eso es el Tui Shou. ¡Voila! Relacionarte sin combatir, eso es el Tui Shou. José Manuel: Copiar tu energía con la energía del otro. B.: Y basta ya. Caer en el combate es un error fenomenal, pero ¿por qué se cae en él? Cuando comenzaron las competiciones de Taichi, no conocíamos bien el Tui Shou, y es vital entenderlo. Probamos competir en Taichi, que está bien, pero en China, el Tui Shou no es para combate. El combate es San Shou, o San Da... J.L.: ¿Se puede acceder al Tui Shou sin tener un conocimiento básico de taichi? B.: Con el conocimiento que tenemos hoy en Europa del Taichi, mucha gente puede entrar directamente en el Tui Shou. Si tú eres un hombre cultivado y tienes el Arte del Taichi, puedes elegir entre enseñar un arma, una tabla, sólo meditación o sólo el combate, de forma independiente o unificada como TaiChi , pues estos elementos se unifican en el arte interno. J.L.: Qué se siente haciendo Tui Shou, empujando. B.: No es sólo “empujar”. El Tui Shou lo tienes que aplicar a todo en la vida cotidiana. Por ejemplo, José Luis está aquí y no está invadiendo mi espacio; tú, sin embargo, lo haces constantemente, y está bien. Todo es Tui Shou. José Luis: Invadir el espacio B.: ¡Voila! El Tui Shou es para prepararte, a tener “el no combate” . Para ello, yo necesito tener un vehículo, una estructura, una mente, un cuerpo, un corazón unificado para sentir lo que te doy como ejemplo. Tú me has empujado un poquito, pero no significa que yo necesite defenderme ahora. Se trata de reconocer y sentir cuándo vamos a estar en peligro, realmente. José Manuel: La respuesta a una energía exterior a ti. B.: Es un tema de informaciones que nos llegan cuando estamos más despiertos, cuando podemos ver los 8 lados, todas las direcciones que hay en tu propio espacio. J.L. Tu te pones de pie delante de mi y empezamos a empujarnos... ¿Cuál es el sentimiento? B.: Si hablamos de sensaciones, y tienes la maestría de escuchar, deberías sentir con qué intención viene el otro: de curiosidad, o de odio, o de “voy a dar al maestro”, de herir, matar........... Son diferentes actitudes, detalles a reconocer y tener en cuenta. Ahora bien, hacemos Taichi, y entramos en contacto con la persona. Yo escucho mi ser, y como mi ser me protege, me da vida, yo no necesito llegar a tocarte. Si llegamos a tocarnos es que he hecho un mal entendimiento, y yo necesito reconocer tu intención. Se dice en los clásicos de Taichi, que “Un maestro jamás muestra su intención. Ellos tienen la capacidad de descubrir tu intención antes de que tú la manifiestes”. También en esta conversación hacemos Taichi- Tui Shou que me da la posibilidad de escuchar las intenciones de vosotros, de hecho José Luis está aquí escuchando, atento, pero sólo escucha, pero tú has entrado en mi espacio, hombre, necesitamos que lo hagas para la entrevista, pero yo necesito saber bien hacer la división. Eso para mí es Tui Shou. J.L.: O sea, que el Tui Shou se puede aplicar a todo B.: A todo, a la vida entera. J.L.: Y no sabemos cuál es tu intención ahora mismo. B.: La mía es darte la respuesta que tú necesitas. J.L.: ¡No me lo digas!, si eres un maestro no se te tiene que ver, ¿no? B.: No, aquí soy europeo, no te olvides. Loreto: Aparte de escuchar supongo que hay otra cosa muy importante que es la posición de equilibrio de cada persona. B.: Estar centrado es entender la escucha. Así, Javier quizás podría mover mi centro porque él ha entrado en mi espacio (para hacer la entrevista), pero con José Luis, caminaríamos juntos, tocándonos sin intercambiar nada. Con Javier yo voy a necesitar estar centrado, para saber hasta dónde yo acepto que él me empuje. Y ahí empezamos el Tui Shou caminando, cuando él me empuja va a desplazarme de mi centro y yo debería mover el ángulo: cambiando de ángulo yo lo descentro a él. Loreto: esto no es tanto una capacidad física sino más tu interior B.: El interior es más un tema de intuición, de la escucha, de observación. Hay una parte física en el momento que tú necesitas saber con quién te estás encontrando. Si un elefante caminara sobre un árbol, lo aplastaría; si soy un ratón, voy tan rápido que el elefante no me puede pisar. J.L.: ¿Qué hay después? B.:Después del Tui Shou hay discernimiento. Puedes elegir ser un luchador de San Shou porque te gusta el deporte, el combate, o puedes seguir tu evolución en el campo terapéutico, de la salud. Está elección te la da la madurez, la mayoría de nosotros a los cuarenta no quiere luchar más, y así, después del Tui Shou llega el combate contra uno mismo que abre la puerta al mundo espiritual. Tu decisión sería la de buscar la perfección del combate viendo en el otro tu propio reflejo, no a tu enemigo. Necesitamos el encuentro con el otro para conocernos a nosotros mismos, no para pelear J.L.: ¿Qué estilo de taichi practicas tú? B.: Yang, Wu y Chen. Loreto: ¿Y Xin Yi cuándo? B.: He practicado Xin Yi, pero yo hago una tabla que se llama Chinese Baba que es una fusión de un maestro. Ese es el estilo que más me ha gustado, porque en él todo tiene cuerpo. El Xin Yi me gusta muchísimo porque es una forma que te permite abrir los ojos, es realmente chino, necesitas hacer la tabla hasta que... ¡Guau!... me gusta mucho. J.L.: Actualmente tu vida está alrededor de todo esto ¿no? Te dedicas sólo a esto. B.: Si. J.L.: y te tiene que traer problemas familiares de todo tipo, ¿no? Si no me quieres responder lo entenderé B.: Está bien, sólo te voy a decir algo importante: Lo que he aprendido es que la pasión por una disciplina, sea cuál sea, te provoca una división hacia tu familia, la pasión te come todo el tiempo. El error que cometemos a veces en el Taichi es que lo convertimos en un tema de desarrollo personal. La meditación, el baile energético, cualquier cosa al principio es un hobby, algo de placer, y después viene la pasión y esta hace que te olvides de la familia, los horarios... pasas más tiempo con el maestro que con tu mujer hasta que pasas tú a ser el maestro. Al llegar a un nivel alto puedes darte cuenta que sí es compatible con la familia, y si escuchas, te preguntarás a tiempo ¿Pero qué está pasando en mi vida hoy? En alguna época el Taichi se enseñaba a los niños, a los viejos, a gente que no tenía que trabajar, ya que los adultos tenían que dedicar tiempo a la familia y mantener la integridad familiar. Todos mis maestros en China son jubilados y ellos se van a las ocho a buscar a los niños para enseñarles. ¿Por qué? Porque los padres se van a trabajar. El fallo es tener mucho ego y decir que yo soy maestro de Taichi y me olvido de que tengo familia, y un día me digo, pero dónde están. Y ahí tú empiezas a llorar, a pensar y descubres la apertura del corazón, el Toi Shou contra uno mismo, y decir: “hoy me dedico a mi niño”. Te preparas para hacer la tabla, Wu Chi y de pronto tienes un bebe que se te agarra a la pierna y la sabiduría del Tai Chi te dice que lo correcto es coger al niño, mirarlo y abrazar el árbol, el Taichi más conocido del mundo. (se ha puesto en pie y hace “abrazar el árbol”) J.L.: ¿Por qué España? B.:Porque yo tenía algunos proyectos en el norte de España que no han funcionado, luego he encontrado a Carmela, que gracias a ella he encontrado el Taichi Xin Yi, la riqueza de mi encuentro con ella es tan grande que me quedo. Yo tuve un centro, varios de mis alumnos ganaron medallas de campeones de Europa en San Shou, en Tui Shou, en Bagua.... sí, he hecho muchas cosas, me gusta enseñar. Loreto: ¿tienes discípulos? B.: ¿Eso qué es? José Manuel: Tudis, alumnos aventajados que estén cerca de ti mucho tiempo que continúen tu labor. B.: Yo tengo alumnos, discípulos... algunos muy cerca de mí que me han seguido durante catorce años. Pero llega un momento en que tenemos que separarnos para que ellos busquen su madurez, y tengan su propio grupo. El mundo chino es muy inteligente, ellos ven que nosotros no llegamos a entendernos sobre cuál es el estilo bueno, así ¿qué es lo que han hecho?, decir aquí está la tabla de 24 y 48, y ahí lo tenéis. J.L.: vamos a acabar, la última pregunta, cursos en la asociación. B.: Estoy feliz enseñando. Así que espero las propuestas que me haga la Asociación. Chinese Baba es mi gran maestro, que significa Padre Chino, si lo que he recibido de él y mis maestros puede servir a otros, pues ¡ Voila, hablamos¡¡¡¡¡. APLICACIÓN MARCIAL DE “ACARICIAR LA COLA DEL GRAN PÁJARO”   
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Entrevista Revista XinYi 
